Az „Elrabolni egy pápát” elmeséli, hogyan normalizálta Napóleon a vallásszabadságot

A modern katolikus egyház történetének legnagyobb próbatétele 2. július 6-án, hajnali 1809-kor kezdődött. Ekkor özönlötték be a francia csapatok a római Quirinal-palotát. Piusz pápa éjféli letartóztatása, amelyet a Bonaparte Napóleon császár végső parancsnoksága alatt álló csapatok végeztek, vízválasztó esemény volt a történelemben, érvel Ambrogio A. Caiani „To Kidnap a Pope: Napoleon and VII Pius” című könyvében.„Egy pápát elrabolni: Napóleon és VII. Pius.”

Caiani rámutat, hogy a pápát behálózó hadművelet olyan raj-taktikát alkalmazott, amelyet maga Napóleon is jóváhagyott volna, ám míg Napóleon a csataterek mestere volt, a pápa egyenrangú politikai ellenfélnek bizonyult. Egy alapvető kérdésen vitatkoztak, amely még mindig az európai politikát foglalkoztatja – az államnak vagy az egyháznak kell-e a legfőbb hatalmat gyakorolnia?

Első pillantásra sok közös vonás volt a két férfiban. Mindkettő olasz örökség volt. Napóleon Korzikán született egy helyi nemesi családban, néhány évvel azután, hogy Franciaország elfogta. VII. Pius pápa Cesenában született, mindössze 9 mérföldre az Adriai-tengertől, az akkori pápai államok területén.

A pápa gondosan ellenőrzött fogsága, először Olaszországban, majd később Franciaországban, öt évig tartott. Hihetetlen, de kevesebb mint egy évtizeden belül ez volt a második alkalom, hogy pápát elraboltak. Közvetlen elődje, VI. Pius pápa a francia forradalmi állam fogságában halt meg. Napóleont azonban nem érintette ez a katolikus egyház elleni sértés. A kor hadvezére a Földközi-tengeren utazott, amikor egyiptomi és palesztinai hadjáratai után visszatért Franciaországba, amikor VI. Pius pápa meghalt.

Napóleon az 18-es Brumaire-i puccsot követően jutott a középpontba. Hatalomra került Napóleon a francia polgárháború következményeinek enyhítésére törekedett. A forradalmat támogatók szembeszálltak a királyi és a katolikus erőkkel Vendée háborúk, a gazda- és parasztfelkelés sorozata részben a katolikus hit gyakorlásának joga miatt. Napóleon rokonszenvezett a Vendée régió parasztjaival, és igyekezett összeegyeztetni a francia forradalom elveit a katolikus egyházzal.

A kisebb emberek lehetetlennek találták volna a megbékélést, de Napóleon tiszteletteljes, ha nem is szokványos nézetet vallott a vallásról. Napóleon bátran elkötelezte magát az egyházzal való megbékélés mellett – az ő feltételei szerint. Napóleon Etienne-Alexandre Bernier-t, az egykori királypárti lázadót választaná főtárgyalónak a pápasággal a történelmi tárgyalásokon.

Az így létrejött dokumentum, az 1801-es konkordáns számos jogot visszaállított az egyházra. A papokat annak az államnak az alkalmazottaivá tették, amelynek hűséget esküdtek, és a Vatikán felügyeletét is rögzítették, de a francia forradalom idején házas papok sorsa évtizedekig a katolikus egyház gondja lesz.

Míg Bernier politikai nézetei rugalmasak voltak, Napóleon saját vallási nézetei pragmatikusak és időnként unitáriusak voltak.

„Azzal, hogy katolikussá tettem magam, befejeztem a vendée-i háborúkat; azzal, hogy muszlim lettem, megnyertem Egyiptom szívét. Ha egy zsidó nemzetet kellene kormányoznom, újjá kellene alapítanom Salamon templomát” – mondta egyszer.

Napóleon mindenekelőtt azt hitte, hogy az egyháznak az államnak kell alárendelnie. Így nem kell meglepődnünk azon, hogy a közeledést követően kijelentette, hogy Szent Neopolust – egy homályos (és Caiani szerint valószínűleg fiktív) ókeresztény vértanút – minden augusztus 15-én ünneplik. A legtöbb katolikus számára ez volt az a dátum. Boldogságos Szűz Mária mennybevételének ünnepe, valamint – véletlenül – Napóleon születésnapja.

A konkordáns megállapodásnak hosszú ideig túl kellett volna tartania Napóleont. Amíg Franciaországban 1905-ben hatályba nem lépett az egyházat és államot szétválasztó törvény, a konkordáns volt az utolsó szó az egyház-állam kapcsolatokban. Napóleon hasonló megállapodásokat kötött a birodalmában élő protestáns és zsidó csoportokkal.

VII. Pius még Napóleont is részt vett 1804-ben, amikor császárrá koronázták, és fel is kente őt. Hagyományosan pápák koronázták meg a Szent-Római császárt. A szertartás csúcsán Napóleon kivette a koronát a kezéből, és a saját fejére tette. Néhány író úgy látta ezt a lépést egy pofa.

Caiani azonban azzal érvel, hogy Napóleon nagyrészt őszinte volt az a szándéka, hogy a szertartást vallásos jelleggel ruházza fel. Napóleon személyeskedésnek tekinti a különféle bíborosokat és más alakokat, akik megtagadták a részvételt.

A pápát Napóleon foglyává tették, és börtönének nagy részét Savonában töltötte. Később, miután Napóleon elfoglalta a pápai államokat, a pápát a Párizs melletti Fontainebleau-ba vitte. Ennek az 1809-es lefoglalásnak az volt a célja, hogy tovább törje a pápa szellemét, érvel a szerző.

A pápa azonban még a Vatikántól elszigetelve is, és időnként csak korlátozottan férhetett hozzá a külvilághoz, nem volt hajlandó feltörni. Valójában a katolikus egyház Napóleonnal szembeni élénk katolikus ellenállása számos titkos társaságot szervezett Napóleon aláásására – amit ma polgári engedetlenségnek tekintünk.

Caiani ügyesen vált az akadémikusabb és az újságírói hangnem között. Ez a komoly tudományos munka, amely az archívumban eltöltött órák eredménye, időnként thrillerként olvasható – különösen, ha elmeséli, hogy a pápa kis híján meghalt, amikor Olaszországból Párizs külvárosába költözött.

Fontainebleau-ban a pápa és Napóleon ismét szarvakat zárt – ezúttal személyesen. A pápa azonban nagyrészt nem volt hajlandó megtörni, még akkor sem, amikor olyan pletykák terjedtek, hogy Napóleon megütötte a pápát. A pápa maga kegyesen cáfolta a pletykát, csak annyit mondott, hogy Napóleon egy heves eszmecsere során ragadta meg az ingét.

Napóleont meglepte a pápa hajthatatlansága, mivel a protestánsok és a zsidók is beleegyeztek abba, hogy ragaszkodjanak Napóleon víziójához, amely az államot helyezte a dolgok középpontjába. Valójában Napóleon idején a zsidókat elszenvedett nélkülözések közül sokat felszámoltak, és a zsidóknak Olaszország-szerte engedélyezték a gettók elhagyását.

A Châtillon Kongresszus eredményeként Napóleon beleegyezett a pápa kiszabadításába. Hamarosan felcserélik a szerepüket, Napóleon fogoly az Elbán, majd később Szent Helán, és a pápa visszakapja a pápai államokat. Caiani azzal érvel, hogy az egyház, nem meglepő módon, elkeseredett, és az egyház újra megszilárdult. A zsidókat kénytelenek voltak visszatérni a római gettókba, amelyek 1870-ig nyitva maradtak – Európában az utolsó volt, amíg a nácik újra be nem vezették ezt a gyakorlatot.

A francia forradalom előtt a pápai államok kiterjedtek Franciaországra és Észak-Olaszország nagy részére is. Az egész epizód története valószínűleg egy másik francia császárra, III. Napóleonra is hatással volt, aki 1870-ben, amikor Olaszország egyesült, segített a pápai államokat elpusztító Olaszország egyesítésében. Majdnem fél évszázadnak kell eltelnie ahhoz, hogy a Vatikán ismét megszerezze a szuverenitás valamilyen formáját, amely a modern Rómának csak egy kis szeletét foglalná magában, távol azoktól, akik azt akarták, hogy a Vatikánnak is legyen legalább egy kis része a tengerparti területeknek. .

A kardnál erősebbnek bizonyuló toll a könyv témája. Ugyanez azonban elmondható Napóleon legvitatottabb vallási nézetéről – a vallási egyenlőségről. Napóleon vallásszabadság melletti érvelése túlélné birodalmát, és egész Európában normává válna.

A könyvben felvázolt epizód valóban fontos mindazok számára, akik érdeklődnek az egyház-állam konfliktusok gyökereinek megértésében Európában és a világ más részein.

A Religon Unplugged társasággal együtt készült