A Környezetvédelmi Mozgalom megfeledkezett az állatokról

A ma ismert környezetvédelmi mozgalom sokkal nagyobb, mint a fák ölelése és a szemetet szedni. Az olyan súlyos válságok, mint a Dakota Access Pipeline és a michigani Flint ólmozott vize, felhívták a nemzeti figyelmet arra, hogy a kapitalista környezeti visszaélések nem csak magát a földet, hanem olyan fontos természeti erőforrásokat is károsítják, mint a víz – és a sérülékeny lakosság Az őslakosok és a fekete amerikaiak szembesülnek a legsúlyosabb következményekkel – ennek eredményeként környezeti rasszizmus.

Ami a Föld bolygó és lakóinak túlélését illeti, a „növekvő dagály minden hajót felemel” megközelítés felé haladunk – az egészséges föld, víz és növényzet nemcsak a gyönyörű tájak miatt fontos, hanem minden olyan ember jóléte, aki így vagy úgy támaszkodik a természeti világra (ami mindannyiunké). Van azonban egy ok, amelyet még mindig feltűnően kizárnak ezekből a beszélgetésekből: az állatjólét.

Manapság sok aktivista mozgalom hatalmas és összekapcsolódik – közösségi szervezetek és akadémikusok olyan ötleteket kölcsönöztek, mint pl. kereszteződés, amelyet először a kritikus fajtudós, Kimberlé Crenshaw alkotott meg az 1980-as években. Az interszekcionalitás egy olyan elemzési keret, amely figyelembe veszi az egymást keresztező identitások, például a faj és a nem egyedi hatását, ahelyett, hogy egyszerre csak egyetlen jelenséget, például rasszizmust vagy szexizmust vizsgálna. Transzkorporalitás egy másik fontos ötlet, amelyet Stacey Alaimo bölcsész terjesztett elő a 2010-es évek elején. Az emberek, más állatok és a természeti világ más oldalai közötti összefüggés felismerésére utal. Ezek az ötletek segítettek a nagyközönség számára kibővíteni a környezeti kérdésekről és megoldásokról alkotott elképzeléseinket. De egy kísértet, amelyet úgy tűnik, nem tudunk megingatni, a fajizmusé – az a feltevés, hogy az emberek felsőbbrendűek minden más állatnál, és így kizárólagosan jogosultak erkölcsi megfontolásra.

Igaz, a környezetvédelem hosszú utat tett meg az amerikai kultúrában. A 19. századi waldeni romantikától és Teddy Roosevelt keresztes hadjáratától védelme a nemzet természeti szépsége, egészen a 20. századig, a kérdés lényege a természetvédelem volt (ami, akár hiszi, akár nem, kétpárti ok hosszú ideig). A környezettel kapcsolatos társadalmi aggodalmak leginkább annak tényleges fizikai állapotával kapcsolatosak – olyan kérdések, mint az erdőirtás, a gátak, ezek hatása a biológiai sokféleségre, valamint a természet saját érdekében történő megbecsülése. A radikális 1960-as években ezek az aggodalmak úgy alakultak ki, hogy Rachel Carsonhoz hasonló hangok felhívták a közvélemény figyelmét a kölcsönhatás az ökológiai és az emberi egészség között. A tét hirtelen nagyobb lett, mint azoknak a helyeknek a védelme, amelyeket szeretünk nézni – világossá vált, hogy a környezet károsítása azt jelenti, hogy kárt okoznak a benne élőknek, és ebbe beletartoznak az emberek is, bármennyire is úgy gondoljuk, hogy a modern társadalom elkülönül a környezettől. természetes világ.

Az elmúlt 50 évben a környezetvédő kritikák sokrétűvé váltak, figyelembe véve a faj egymással összefüggő kérdéseit, munkaerő, és a késői szakasz sok hibája kapitalizmus. Az elszegényedett emberek és az alulreprezentált faji csoportok szembesülnek majd az éghajlatváltozás legrosszabb hatásaival, például természeti katasztrófákkal. Nézz csak a tavalyira hurrikán szezon például az USA-ban. Ben Chavis megalkotta a „környezeti rasszizmus” kifejezést 40 éve, a mérgező mezőgazdasági hulladékkal összefüggésben, amely egy szegény fekete közösség talaját szennyezi Warren megyében, NC. Azóta ezt a kifejezést egy csomó más kérdésre alkalmazzák, amelyekben a színes bőrűek a környezetszennyezés elsődleges áldozatai, általában befolyásos cégek kezében. Gyorsan keressen rá a Google-ban, és példákban sem lesz hiány az Egyesült Államokban és azon kívül. Az olyan vezetők és értelmiségiek, mint Chavis és Carson, drámaian kiszélesítették azt, amit gondolunk, amikor a „környezetvédelem” kifejezést halljuk.

Az egyre inkább interszekcionális megközelítés ellenére az állatok jogait továbbra is peremkérdésként kezelik, és gyakran nem komoly problémaként kezelik. Tudósok és aktivisták kritizálják a fosszilis tüzelőanyag-gyártó vállalatokat, de sokaknak nincs mit mondaniuk gyárgazdaságok. Amikor a gyárgazdaságok dühöt keresnek, a beszélgetés középpontjában a kibocsátás, a vízszennyezés, a földhasználat és a munkakörülmények állnak. Ezek minden kritikus kérdés, de nekem úgy tűnik, hogy ezek a beszélgetések általában táncra perdülnek az állatok szenvedése amelyek ezen iparágak és gyakorlatok magját alkotják.

Íme egy példa: Naomi Klein, az „Ez mindent megváltoztat” szerzője lenyűgöző munkával büszkélkedhet, amely briliánsan vizsgálja a környezet és a társadalmi kérdések, például a szexizmus és a szegénység metszéspontjait. Mégis, saját bevallása szerint, nem érdekli, hogy ezt az elemzést a nem emberi állatokra is kiterjessze, mondván: „Több éghajlati gyűlésen vettem részt, mint amennyit meg tudnék számolni, de a jegesmedvéken? Még mindig nem teszik meg helyettem. Jobbulást kívánok nekik, de ha valamit megtanultam, az az, hogy a klímaváltozás megállítása nem róluk szól, hanem rólunk.” Mint újságíró Cory Morningstar úgy fogalmaz, ez „az antropocentrizmus, amely a környezetvédelem helyett megy át”. A környezetvédelem nevében elkövetett állatkínzás egyéb példái is eszembe jutnak, mint például a szervezetek, amelyek a verseny az invazív fajok elpusztításából, valamint az állatkertekből és akváriumokból, ahol állatokat tartanak fogság állítólagos "megőrzés. "

A haladó, előrelátó környezetvédők bebizonyították, hogy képesek megfontolni, hogy a társadalmi kategóriák, mint a faj, a nem és a szexualitás hogyan keresztezik egymást a környezeti kérdésekkel – de gyakran nem veszik figyelembe a fajizmust. Ez az inkluzivitás kudarca, és veszélyesen rövidlátó.

Legfőbb ideje, hogy elkezdjük látni az egyes nem emberi állatok jólétét ebben a keretben. Egyrészt nem pusztán szentimentális vagy felesleges elismerni a nem emberi állatok eredendő értékét, ez csak tisztesség kérdése. Elfogadjuk, hogy az emberi egyének önmagukban számítanak, és hogy egy működő társadalom minimálisra csökkenti tagjai szenvedését. Elfogadjuk, hogy a biológiai sokféleségnek eredendő értéke van, nem csupán azért, mert a veszélyeztetett növény- és állatfajok milyen hatással lehetnek az emberi társadalomra, hanem azon egyszerű erény miatt is, hogy joguk van létezni elkerülhető szenvedés nélkül. Ez az élet alapvető tisztelete, és nincs elfogulatlan ok, amiért ne vonatkozna a nem emberi állatokra is.

De ha az élet tisztelete nem elég nyomós ok arra, hogy az állatokat komolyan vegyük, ismerjük el, hogy nem csak a szárazföld és az ember között, hanem az emberek és a nem emberi állatok között is előfordulhat kár – akár egyéni léptékben is. Ezt látjuk a zoonózisos betegségek esetében: a kutatók számos olyan betegségek, a galandféregtől a botulizmusig, amelyek fennáll annak a veszélye, hogy a vadászat és a vadon élő állatok fogyasztása révén átterjednek az emberre. Ezek a betegségek közvetlenül és közvetve érinthetik az embert (például az ökoszisztéma károsodása által okozott gazdasági megterhelés). Némelyikük akár teljes körű pandémiás kitörésekké is nőhet.

Valljuk be, nem arról van szó, hogy az állatjólét rosszindulat vagy akár hideg nemtörődömség következtében kimaradna ezekből a beszélgetésekből. A sajnálatos igazság az, hogy elég nehéz pozitív változást elérni mindezen egyéb vonatkozásokban – a munkások jogai, a faji igazságosság, a bennszülött földjogok, nem is beszélve az éghajlatváltozás mindenre kiterjedő fenyegetéseiről és a fosszilis tüzelőanyag-ipar által okozott széles körű környezetromlásról. . Könnyű belátni, hogy mennyi ember – még a megrögzött környezetvédők is – tekintenének előnytelenné az állatok szenvedésének kérdését mindezen egyéb sürgető problémák fényében. De ahogy az interszekcionális, környezetközpontú kortárs szervezők és akadémikusok megtanították nekünk, az érdekképviseletnek nem kell vagy/vagy lenni. Van hely, hogy mindkettővel törődjünk, és bizonyos esetekben a két kérdés egyáltalán nem különálló. Valójában az emberi és nem emberi állatok sorsa több szempontból is összefonódik – akár elkezdhetnénk is úgy viselkedni.